Ils vivent
en dehors du capitalisme
(et ça se passe très bien)
9 octobre 2026
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Un lieu où vivre en dehors du capitalisme : telle est l’idée du projet autogéré et politique de la Coopération intégrale du Haut-Berry. Pain, maraîchage, garde d’enfants... Ici, tout le monde s’y met, et chacun « prend selon ses besoins ».
Morogues (Cher), reportage
À Morogues, ce samedi, on plante des épinards. À plusieurs évidemment. Une ancienne bâtisse rénovée et entourée de bois et de prairies accueille des membres de la Coopération intégrale du Haut-Berry (CIHB). Quelques-uns travaillent la terre, accroupis dans le paillage, pendant que d’autres répartissent la production de la semaine dans des cagettes nominatives : courges, tomates, pickles de courgettes, coulis, confiture de mûres. Les absents viendront chercher leurs provisions plus tard. À midi, une tablée immense à nappe blanche, parsemée de l’ombre des arbres fruitiers, réunit la troupe autour d’une polenta et d’une panna cotta végane.
À première vue, la scène n’a rien de très révolutionnaire. Et pourtant, ici, faire du pain, planter des légumes, partager un repas, garder les enfants, etc., constituent les briques d’une expérience politique commencée il y a une quinzaine d’années : comment vivre ensemble sans que l’argent, la propriété et le travail salarié organisent l’essentiel de nos relations ? En somme, comment vivre hors des plus solides piliers du capitalisme ?
« L’idée est de nous affranchir, ou en tout cas de nous éloigner de modes de relation principalement marchands, basés sur de l’exploitation », résume Lulu, dans une voix aussi douce que le propos est radical. Thomas pousse plus loin : « On ne veut pas subordonner nos relations à la production. On veut subordonner la production à la relation. » Dit autrement : ne pas organiser le collectif autour de la production, mais l’inverse.
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Chacun selon ses besoins
Pour comprendre, il faut remonter à 2007. À quelques kilomètres de là, plusieurs personnes ont acheté un lieu pour créer une ferme alternative. On y partage voitures et machines à laver, on cultive ses légumes. Jusqu’à ce que des habitants du coin viennent rappeler aux pionniers la limite de l’exercice : partager entre soi, c’est bien joli, mais pour qui n’habite pas sur place, impossible de demander simplement les clés d’une voiture ou d’utiliser le potager.
« On avait atteint quelque chose de plutôt chouette, raconte Thomas, qui fut des prémices de l’expérimentation, une fluidité quotidienne dans le partage, à la fois de l’argent, de l’autoproduction, des relations. On était plutôt satisfaits, voire un peu suffisants. » Puis la critique tombe : « Vous vous êtes offert des petits services à vous-même, mais vous n’avez changé la vie de personne à part la vôtre. » Le collectif décide alors de sortir de l’entre-soi et de construire des « services communs » accessibles à toutes et tous, au-delà du lieu.
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Le collectif tâtonne. Au jardin partagé, chacun doit d’abord fournir trois heures de travail par semaine pour obtenir son panier. Mais certains trouvent le binage « chiant », d’autres préfèrent s’occuper de leurs enfants, tombent malades ou vieillissent, tout simplement. « Et trois heures, constate Thomas, c’est à la fois peu et beaucoup. » Surtout, faut-il priver de légumes celle qui vient d’accoucher ou celui qui ne peut plus bêcher ?
La réponse, évidemment négative, va fonder la suite. Contribution et accès aux ressources sont dissociés. Du « chacun selon ses moyens », le projet vise le « chacun selon ses besoins ». « Notre communisme à nous dit : “Tout le monde a droit selon ses besoins, et après, chacun participe” », résume Thomas.
« On voulait empiéter sur le travail salarié. C’était aussi lui notre ennemi »
Les trois heures deviennent alors des lundis communs, une journée entière volontairement prise sur la semaine de travail. « Parce qu’on voulait empiéter sur le travail salarié. D’une certaine façon, c’était aussi lui notre ennemi, il accapare les personnes qui monnaient leur temps contre de l’argent. On ne voulait pas faire ça le dimanche pour que ce ne soit pas vécu comme un loisir ! »
Jusqu’à 100 personnes s’y retrouvent, puis ce nouvel aménagement craque à son tour : le pain nécessite du levain toute la semaine, certaines activités ne tiennent pas en une seule journée... Les lundis communs disparaissent et la provision commune prend forme.
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Réduire le territoire de l’argent
La CIHB fonctionne par mandats : pain, maraîchage, bois de chauffe, miel, transformation alimentaire, produits d’hygiène, réparation, outils numériques, garde d’enfants, périnatalité, massage, accompagnement aux travaux. Celles et ceux qui prennent un mandat s’engagent à garantir le service afférent au collectif.
Thomas donne un exemple concret avec le pain. Chaque vendredi, le groupe « pain » prend d’assaut le fournil et prépare des miches pour les membres de la coopération. « Nous ne sommes pas ensemble pour faire du pain. Nous sommes ensemble, nous avons besoin de pain, alors nous nous organisons pour produire et fournir ce pain. » Et c’est cette garantie qui change tout.
« Nous relationnons avec des personnes qui garantissent soit le bois de chauffage, soit le pain, soit les services de puériculture et de garde d’enfants, c’est quelque chose d’assez fort quand on y pense. » Car pour cesser d’acheter son pain, encore faut-il être sûr qu’il y en aura vendredi prochain. La CIHB appelle cela le « pouvoir de non-achat ». Et pour que cette garantie ne repose jamais sur une seule personne, chaque activité doit être « rejoignable » : les savoir-faire circulent, les nouveaux sont formés, chacun est utile mais personne n’est indispensable.
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La logique se retrouve au marché communard, chaque vendredi. Les légumes, le pain et les bocaux circulent entre les membres. Certains produits restent à prix coûtant : 50 centimes le pot de coulis ou de confiture « pour payer le gaz et le sucre », certaines courges de plusieurs kilos flirtent avec le 1,50 euro. La « provision commune », ce n’est donc pas l’abolition magique de l’argent, mais la tentative concrète de réduire son territoire.
Les activités s’emboîtent. Le bois chauffe les maisons mais alimente aussi le four à pain ; ses cendres peuvent servir à fabriquer la lessive. « Ce qu’on fait, ce n’est pas de l’autoproduction, expliquait déjà Thomas à propos des lundis communs. On s’approvisionne ensemble de façon commune. » Et la punchline de tout condenser en une phrase : « Le capitalisme nous fait désirer un “pouvoir d’achat” individuel. Nous construisons un “pouvoir de non-achat” collectif ! »
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Ce degré de politisation attire ceux qui ont longtemps cherché un lieu où vivre autrement. Juliette a écumé pendant plus d’un an des écolieux qu’elle jugeait « pas assez politiques ». Installée ici depuis novembre 2025, elle apprécie la « propriété d’usage » : plusieurs maisons, fermes et terrains sont détenus par des associations plutôt que par leurs habitants.
« On a besoin d’une base matérielle pour créer une forme de vie commune », résume Thomas. Plusieurs biens sont donc achetés collectivement — via des associations — puis sortis, autant que possible, de la logique patrimoniale classique. Le principe revendiqué est celui de la propriété d’usage : ne pas posséder un lieu pour en tirer une rente ou le revendre avec une plus-value, mais pour y vivre, y produire, y accueillir.
Des associations détiennent ainsi certains bâtiments ou terrains, tandis que les habitants en ont l’usage. Cette assise foncière permet de sécuriser dans le temps le fournil, les jardins, les espaces communs ou les logements. « Ça m’aide à prendre racine quelque part », assure Juliette. Et surtout : « On pense et on met du politique dans ce qui est engagé. »
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Que nous fait le capitalisme ici ?
Ici, on se méfie autant du folklore parfois gnangnan de l’écolieu — toujours incarcéré dans le capitalisme — que du survivalisme — qui prône une forme ancestrale de chacun pour soi. « Même dans une optique collapsologique [l’étude de l’effondrement du système industriel], on peut imaginer un capitalisme de chaos qui saura continuer à régner en plein effondrement, avance Pablo, l’un des coopérants de la CIHB. Nous, on va lui opposer un rapport de force encore plus fort. »
La Coopération intégrale ne s’arrête donc pas aux moyens de subsistance ou aux bases de vie. Dans le centre de Morogues, ce jour-là, Thomas et Kathleen préparent la présentation d’un nouveau projet : le Centre de documentation des paysages et des pratiques vernaculaires basé dans le Haut-Berry et consacré en partie à ses sols, ses usages, son histoire, ses transformations écologiques et politiques.
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« Quand on va voir des camarades dans d’autres territoires, ils ont une base de connaissance —administrative, politique, historique, etc. — de l’endroit où ils vivent, qui vient nourrir ce qu’ils font », explique Kathleen, architecte paysagiste DPLG, experte en stratégie pour la gestion environnementale des écosystèmes et artiste.
Ici, le collectif veut apprendre à connaître le pays qu’il prétend habiter autrement : arpentages de paysages, cartographies, dégustation de « tartines de bocage », enquêtes, résidences d’artistes, « nécrologies » de milieux détruits. « Le centre de documentation, c’est une façon de dire : que nous fait le capitalisme ici ? » précise Kathleen.
Dehors, les épinards sont en terre. Après le déjeuner à l’ombre, Juliette anime une sorte de jeu des « 1 000 zéros » où l’on apprend que le lait d’avoine entre dans la composition des shampoings ou que le premier mandat de la provision commune était précisément la lessive. En crieuse improvisée, elle lit les petits mots laissés dans une boîte par les coopérants : « Me nourrir avec le pain façonné pour la provision commune me procure chaque jour un plaisir sans aucune mesure. » Un autre a simplement écrit : « Être ensemble, c’est bon ! »
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